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马克思和恩格斯在人类思想史上第一次在科学的基础上把唯物主义和辩证法统一起来，把唯物主义彻底地贯彻到社会历史领域，创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。这标志着人类哲学思想的发展进入到一个崭新的阶段。马克思主义哲学的产生，使哲学的内容、性质和使命都发生了革命性的变革而成为全新的哲学世界观。科学性、阶段性和实践性，是马克思主义哲学的本质特征。

　　马克思主义哲学是科学的哲学。它第一次使哲学获得了真正的科学的性质，成为科学的世界观和方法论。以前的哲学，产生在科学发展比较低级的阶段，自然科学还不能阐明自然界各种现象的相互联系，社会科学更是处于萌芽状态，依赖当时的科学成果还远远不能给世界发展的全貌描绘出一幅完整的图画。哲学家们为了说明世界，除了尽可能概括当时的科学成果以外，不能不借助于逻辑推演和主观臆测。他们企图站在科学之上创造出一种包罗万象、最终完成的哲学体系，即所谓“科学的科学”。实际上，这种哲学尽管不同程度地包含着一些有价值的思想，但不可避免都存在大量主观臆测，甚至荒诞无稽的东西。因此，它们的全部观点并不都能经得起科学和实践进一步发展的检验，总的说来，并不具有真正科学的性质。马克思主义哲学是在自然科学有了较为充分发展的条件下产生的。大工业的发展和科学的进步，积累了丰富的知识资料，使人们有可能发现自然和社会历史中真实普遍的联系，而不再需要以前那种依靠思辨和主观臆想来构造所谓“科学的科学”的哲学体系了。马克思主义哲学再不是包罗万象的“绝对真理”的体系，而只是在概括已有科学成果的基础上，对自然界、人类社会和思维的本质及其发展的普遍规律作出科学的说明。它把各领域特殊规律的研究留给了各门具体科学。它既是自然科学和社会科学的最高概括和总结，是科学的世界观，又反过来成为指导科学研究和实践活动的方法，是科学世界观和科学方法论的统一。这样，马克思主义哲学的产生，就使哲学的性质和对象都发生了根本性的变化。

　　马克思主义哲学具有鲜明的无产阶级的阶级性和党性。它是无产阶级的世界观。资产阶级哲学家把自己的哲学说成是代表全人类的、超阶级的。实际上，在阶级社会，任何哲学都是有阶级性。历史上的哲学绝大多数都只是代表少数剥削者的利益，只有个别的哲学在某种程度上反映劳动人民的利益。马克思主义哲学公然申明自己是代表无产阶级利益。为推翻资本主义制度、建设社会主义和共产主义服务的。由于无产阶级同其他劳动群众长远的根本利益的一致，马克思主义哲学不仅是无产阶级的哲学，而且是真正代表最广大人民群众利益的哲学，是无产阶级和广大人民群众改造旧世界、建设新世界的强大思想武器。

　　马克思主义哲学具有革命的实践性。它的使命不限于科学地解释世界，更重要的是能动地改造世界。以前的哲学只是以不同的形式说明世界，不懂得革命实践的意义。马克思主义哲学则强调自己哲学的实践性。马克思、恩格斯说：“对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”马克思主义哲学不是抽象的、思辨的书斋哲学，而是来自实践、又为实践服务的革命的能动的哲学。它认为物质世界只能用物质的力量来加以改造。它的实践性，集中地表现在为无产阶级及其革命政党制定正确的纲领、路线、方针、政策以及为科学的工作方法、领导方法提供理论基础。它通过指导无产阶级的革命实践，解放无产阶级，解放全人类，来完成其历史使命。

　　总之，马克思主义哲学，是科学性与革命性的统一，理论与实践的统一，也是无产阶级的立场、观点、方法的统一。这种统一不是偶然的、外在的，而是内在地和不可分割地结合在这个理论本身之中。无产阶级是彻底革命的阶级，只有解放全人类才能最后解放自己，它的根本利益同社会发展的客观规律完全一致。因此，“科学愈是毫无顾忌和大公无私，它就愈加符合于工人的利益和愿望。”而马克思主义哲学只有付诸实践，变成改造客观世界的物质力量，无产阶级才能真正实现自身的解放。无产阶级越是彻底革命的，它也就越要求理论观点的科学性；反过来说，它的理论、观点越是科学的，它的行动也就越能成为真正革命的。无产阶级的革命立场，要求有科学的观点、方法，而只有坚持科学的观点、方法，也才能真正坚持无产阶级的革命立场。马克思主义哲学是革命的、科学的、实践的哲学，因此才具有无限的生命力和创造力。它在实践中的产生，通过实践成为改造世界的物质力量，又通过实践而不断向前发展。

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